大雄宝殿的正中，供奉的便是我们最为熟悉的释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛，本是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的太子，属刹帝利种姓。父为净饭王，母为摩耶夫人，佛为太子时名叫乔达摩?悉达多，意为“一切义成就者”。

佛陀曾发誓在混沌不明的大千世界开显佛教，度化众生。释迦牟尼之意便为“能仁”“能儒”“能忍”“能寂”等，因父为释迦族，成道后被尊称为释迦牟尼，意即“释迦族的圣人”。

据《佛经》记载，释迦牟尼在十九岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。三十五岁在菩提树下悟道，遂开启佛教，弘法四十五年。年八十岁左右在拘尸那迦城示现涅槃。也有一说，称其为三十岁时成道，弘法四十九年。

大雄宝殿的释迦牟尼佛，肃穆安详。站在释尊的面前，感悟佛法，便可悉心体会到人生的意义。

我们今生来到这个世界，短则几十年，长不过百年。我们该如何认识和面对自己的人生？这短短的百年之内，争取和获得并不是人生的目的和意义。人生的意义不在于获取，而在于我们如何度过生命中的每一天。对于人生，我们需要在处事待人之间，在得与失之间，在每一天之间，不断地去感悟。

四圣谛法

释尊得道之后，第一次转法轮所讲的法，便叫作苦集灭道四圣谛。

集是苦之因，苦是集之果，集为产生痛苦的根源，那便是我执，苦与集称为世法，灭是道之，道是灭之因，灭即已离苦得乐便，而道则是离苦得乐的方法。灭与道二者是出世法。

那么，到底何为苦？

在释尊的道义之中，此苦意为人生八苦。上至帝王，下至平民百姓，包括流浪乞丐在内，没有任何人可以逃离这人生中的八苦。

人生在世，数百年中，便逃不过生老病死四劫。每一个人在世上求生存，都很累，这便是生之苦；每一个人都害怕岁月匆匆，害怕年华老去，害怕有一天儿女成人，自己耳背眼花，力不从心，连生活都难以自理之时的孤单和寂寞，这便是老之苦；面对疾病之时的无助和悲伤，便是病之苦；而面对死亡时的恐惧和焦虑，便是死之苦。生老病死四劫，便是困扰我们一生的人生前四苦。

人生第五苦，则叫作爱离别苦。

古人有一首词中，曾经发出这样的感慨：“问世间情为何物，直教人生死相许。”相爱之人，生死相依，而最怕便是离别。然而，人生难免离别，相爱之人总有分离之时，或许远隔重洋，或在异国他乡，或许相互失恋。由此带来的爱离别苦，我们称为相思之苦。天下三百六十病，唯有相思病最苦，这是世界上最难医治的心病，那种痛苦无药可治；唯有心爱的人回到身边，那种相思的痛苦才会消失。由此延伸，儿女离开父母时的痛苦，便是另外一种爱离别苦，古人也有诗云：“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归。”因儿女离开，父母心中深藏的痛苦，久存心中而无法言表。我们的亲人、爱人总有一天会离开这个世界，即使一生拥有再多，最后还是会两手空空地离开人世，亲人离开人世所带来的痛苦尤为深切。

以上的所有痛苦感触，便是爱离别之苦。

人生之中，总有无奈与厌烦之事。我们可能不得不与看不惯的人时常在一起，而有些时候，在夫妻之间、儿女之间、兄弟姐妹之间也会互相憎恶、互相怨恨。在这样的情况下，我们往往很无奈，很痛苦，却无计可施。因为即使我们再苦恼，他们依然是我们最亲近的人，依然与我们聚在一起，让我们在爱恨的挣扎中烦恼不已。

事实上，人与人之间的缘分分为四种：一种缘叫作报恩，一种缘叫作报怨，第三种缘为讨债，第四种缘为还债。不管我们是帝王将相还是平民百姓，我们在人生之中，与我们身边之人，与我们的父母妻儿、兄弟姐妹，都只存在着这四种缘分。夫妻之间的缘分，便是报恩报怨，若是为报恩而来，则白头到老，恩爱一生；若是为报怨而来，便会互相折磨，直到两个人筋疲力尽，将恩怨还得清清楚楚。而儿女是债，讨债还债，无债不来。如果是为还债而来，我们就会得到一个大孝子，他会孝顺我们直到前世的债还清为止；如果是为讨债而来，那就一定会成为让我们烦恼和无奈的不肖子孙，无论我们对他多好，给他多少爱，多少财富和金钱，他都不会满足，都觉得是我们亏欠于他。而朋友同事之间的关系也是如此，有些还债，有些讨债，有些报恩，有些报怨。

这便是人生中的第六苦，称为爱憎，便是因怨恨而产生的痛苦，叫作怨憎会苦。

人生第七苦，叫作求不得苦。自我们来到这个世界，走入社会，懂得人生，我们充满梦想和追求，希望自己可以事业成功，人生幸福，没有烦恼没有不幸，希望自己拥有百万富翁的钱财，希望自己永远年轻。但是，这样的梦想又有几人才能达到？我们每天都在梦想，每天都在追求，灰心失败的人求事业，患有病痛的人求健康，暗恋他人的人求能有一次相爱的机会，没有孩子的人求上天赐予自己一个子嗣。求而不得，那种痛苦便是我们所说的求不得苦，由此而带来的折磨，烦恼而焦心。

而人生最后之苦，被称为五阴炽盛苦。

所谓五阴，佛门中称为“色受想行识”。我们每个人都有身体，能看到外界的一切现象，乃至于作用外界的一切现象，这便叫作色。受是感受，由色而生，没有感受我们就不会有思想，如果没有感受，我们便不会相互理解，相互谦让，相互之间达成共识。由色生受，由受变成想。想建立在实际能够操作出来的现象，之后将它变为现实。但是，我们往往会产生不切实际的空想，即我们的“色”中没有看到，没有感觉到，也无法将其搬到我们的“受”中来。由此而带来的幻想必然只能成为无法实现的空想，让我们变得不求实际。

想是受的结果，受是色的结果。而行，则是想的结果。没有想，便不会有行动，不会有让我们行动起来，将“想”变为现实的行动。然后，我们行动的结果，便被称为“识”。在想了之后，我们的行动有没有成就，能否达到预期的效果，这就是识的概念。何称为“阴”，如同乌云遮住了太阳，“色受想行识”这五者遮住了我们的真如佛性，妄认这五者是我们迷失掉本我，本我犹如太阳不得显现，故称“五阴”。

过去有一个愚痴的人，当他走到一个大池的旁边时，看见池底有一条金链。于是，他马上跳下水去，仔细寻觅。但找来找去，还是找不到金链的影子。

于是，这个人爬上岸来，坐着休息。

过了一会儿，池水澄清了，他又看见那条金链在水底现出。于是，他又跳下水去，再次寻觅。可是寻来寻去，仍然没有寻到。他也只好再次上岸，坐在池边对着池中发呆。

不久，他的父亲来找他，见他待在那里，便询问原因。

他回答说：“我看见水底有一条金链，可是我两次下水，翻遍水中泥土，都找不到，反而使我的身体疲惫不堪。”

他的父亲便向水底看了一会儿，明白那是金链的影子。他知道金链条一定是在树上，就对儿子说道：

“你到树上去找金链条吧。”

儿子很奇怪：“金链明明是在水中，怎么又会在树上呢？”

父亲解释说：“在水中的是金链的影子，金链是挂在树上的，你上树去找吧，它可能是鸟儿衔来扔在那里的。”

儿子听了父亲的话，爬上树去，果然找到了一条金链条。

大多数时候，众生总是在镜花水月虚幻不实的五蕴世法中，把妄见当作真实，妄执有我，逐境流转，舍本逐末，徒劳无所得，就好像在水中找金链一样。

“色受想行识”，是我们一生中的身心状态。人生中，我们的本性如同蓝天，而身心则像天上的乌云，在“色受想行识”之间遮盖我们的本性，使我们整天被“色受想行识”的循环愚弄和迷惑，让我们无法看到自己的本来面目。那么，在如此反复的循环中，我们必然感觉到痛苦，我们沉湎于“色受想行识”的记忆之中，却忘记了人生的快乐。我们回忆起的总是“色受想行识”的痛苦，总是听从身体的欲望，无法将本性发挥出来，这便是人生的五阴炽盛之苦。

五毒五欲的五指山

人生何来八苦？

很久之前，山中有两个和尚。其中一个修行多年，却自觉一无所获，于是便下山参拜天下各地的大德之人，希望可以得道。

和尚下山之后，途经乡下一处小店，入内住宿。因为走得疲累，和尚当晚便在房内打坐修行。几天后，店小二发觉这个和尚依然在房中寸步未动，于是报告给店老板。老板带着店小二慌忙来看，发现和尚已经没有鼻息。两人想和尚大概已经坐化，便将他的身体烧化，埋葬在当地。

不料，从此以后，和尚的魂魄每天晚上都来这家小店，向店主索要他的身体：“我呢？我到哪儿去了？”

久而久之，大家都知道店中闹鬼，店中也因此无人光顾。传闻越传越远，与和尚同在山上修行的另一个道友也听说了此事，于是他找到店中，问明情况，向店中要了一盆水，一捆柴，许诺帮店主将和尚的魂魄收服。

是夜，和尚的魂魄果然又来纠缠：“我到哪儿去了？”

道友指指盆中的水：“在水中。”和尚于是入水寻找，却没有找到。

“那么，”道友燃起柴，“或许在火中。”

和尚入火寻找，依然不见自己的踪影。

此时，道友对和尚说：“既然你入水不溺，入火不焚，那还要那个‘我’做什么？”

和尚顿悟。

佛法说：“世间诸灾害，怖畏及众生，悉由我执生，留彼何所为？”苦集灭道，集为八苦的因，代表强烈地执著一个自我的存在，佛门称为我执。我们总是感受到一个强烈的我的概念。而既然有一个我，就会有我的亲人、财富、名誉和地位，我们执著于这样的概念和关系，便会产生“贪嗔痴慢疑”五毒，此五毒会毒害我们的心灵，让我们产生痛苦，无法快乐。

南印度有位富翁，他虽然名义上在学道，但仍为俗习所缠缚。学道人的生活应该简单朴素，吃饭只求能饱，穿衣只求暖身。而这位学道的人，饮食起居却尽量讲求享受，与凡夫俗子没有丝毫分别。

因为他自身为这些贪爱所束缚，所以修行多年，别人都觉悟正果了，他还是依然故我。

后来，他意识到自己落于人后，内心无比惭愧，决定往后要精进用功。于是，富翁来到摩揭罗国孔雀城东的一所山寺中，礼拜当代有名的高僧优波笈多尊者为师，跟随他学习。

既见尊者，富翁便请求开示说法。优波笈多尊者知道他身受贪爱束缚，对他说：“如果你真能接受我的教示，我就可以指点你学道的方法。”

“尊者慈悲，弟子愿受教示。”

优波笈多尊者带他到一座山上来，运用神通法力，化一棵很高的大树，叫那学道的人上树，在树下又化一个深广无比的大坑。尊者先要他放下两脚，再要他放下一只手，最后，又要他放开仅有的一只攀着树枝的手。学道者就提出异议说：

“若再放开一只手，便要坠坑而死了。”

优波笈多尊者怒斥道：

“已经与你约定，一切要受我的教示，怎么你现在不听？”

学道者想到此行的目的，随即把眼一闭，不顾一切地把手放开，准备坠下去。正当他这贪爱之念去除的刹那间，树与坑都不见了。从此，他知道色身的幻化无常，虚妄不实，不再执著，放下了一切。

事实上，众生总是留恋世间男女、色声香味及财宝等物，永不知足，此谓之贪。而脾气恶劣、怨天尤人，或执著于某一情景，某一事物，或是非分明，此皆为嗔。痴为痴心，黛玉葬花，便为极度之痴。慢，也称为我慢，即为自我崇拜。有的人自以为得道，觉得自己不平凡，道貌岸然，这就是一种慢心。别人告诉我们一事、一理，我们尚未深思，先生怀疑。对于和我们原有思维习惯稍微不同的事物、说法，先抱着怀疑否定的态度，对他人处处抱着防范心态，不能以心交心，喜欢怀疑别人动机、心地，这便是疑。

宋朝苏东坡居士曾在江北瓜州任职，和江南金山寺只有一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏东坡自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：

“稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。（注：八风是指我们生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人的情绪，故形容为风。）

禅师从书僮手中接过诗看了之后，拿笔批了两个字，便叫书僮将诗带回。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示一看，只见上面只写着“放屁”两个字。苏东坡顿时火起，于是乘船过江找禅师理论。

船快到金山寺时，佛印禅师早已在江边等待，苏东坡一见禅师就非常生气地说：“禅师，我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎么可以骂人呢？”

禅师若无其事：“骂你什么啊？”

苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。

禅师哈哈大笑：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”

苏东坡听闻此言，惭愧不已。

我们有贪心、憎恨心、愚痴心、慢心、怀疑心，此五毒会不断毒害我们的心灵，而八苦便由此产生。不但如此，我们还有“财色名食睡”的五欲，这些欲望牵着我们前进，使我们无法成就事业，最终导致我们产生烦恼，无法成功。

《西游记》中的孙悟空本领齐天，号称齐天大圣，曾与玉皇大帝争夺宝座，无数天兵天将都无法降服于他。无奈之下，玉皇大帝请来如来帮助自己收服他。如来于是与孙悟空打赌，赌他不能跳出自己的手掌心。悟空当然不信，于是从如来的手掌之上，连翻三个筋斗，跳到天边。在那里他看到五根柱子，非常得意，便在其中一根柱上写下了“齐天大圣到此一游”的字样，并撒尿作为标记，然后翻回如来身边，声称自己早已跳出如来的手掌。如来笑笑，要他闻一闻自己手指上的猴尿，看一看手指上写的“齐天大圣到此一游”几个字。

其实，孙悟空跳不出去的，不是如来的五指，而是人生中“财色名食睡”的五欲。孙悟空不贪财不贪色，不贪吃不贪睡，唯独贪了一个“名”字，最终被自己贪图虚名之心压在五指山之下。这正是《西游记》中所描绘的五指山的真正含义。事实上，不仅是齐天大圣，我们每一个人的心都被压在“财色名食睡”的五指山下，有人更好财，有人更好色，有人更贪名，有人更贪睡贪吃。无论贪恋哪一种，我们便被五指山压住，被欲望所奴役，自然会产生出诸多压力痛苦。

这些让我们产生痛苦的五毒五欲因，便叫作集。

面对如来，我们可以跳出人生中的五指山吗？

跳出此外，我们，便可得道。